Vallási és lelki küzdelem a nehézségek alatt

Marian Fontana jó életet élt. 17 éve boldog házasságban élt férjével, Dave-kel, akivel egy kisfia született. Marian gyakran „beszélgetett Istennel”, ahogy ő fogalmazott. Mindennapi életének normális részeként megköszönte Istennek mindazt, ami jól sikerült, és arra kérte Istent, áldja meg más rászorulókat.

Aztán jött 2001. szeptember 11.

Amikor Marian látta, hogy a World Trade Center tönkremegy a televízióban, tudta, hogy az élete is összeomlik. Dave egy New York-i tűzoltó volt, akit a helyszínre hívtak. Miután megérezte a halálát, kezdeti válasza az volt, hogy betévelyedett a szomszédságában lévő minden templomba, hogy imádkozzon, imádkozzon és imádkozzon Dave életéért. De ennek az imának megválaszolatlanul kellett maradnia.

Több hónapos teljes bánat után Marian ismét szépséget kezdett látni. A lelki élete azonban más volt. Amint a PBS dokumentumfilmben megosztotta: „Faith and Doubt at Ground Zero:”

- Nem hittem el, hogy ez az Isten, akivel 35 évig a magam módján beszéltem, ... csontokká teheti ezt a szerető embert. És azt hiszem, ekkor éreztem, hogy a hitem annyira meggyengült ... Beszélgetéseim Istennel, amelyeket korábban tartottam, már nincsenek ... Most nem tudom rávenni magam, hogy beszéljek vele ... mert Olyan elhagyatottnak érzem magam ...

Évekkel később Marian jobban jár. Emlékiratot írt tapasztalatairól („Özvegyi séta”), és kevésbé haragszik. Mégis, amint azt a PBS által szervezett élő csevegésben 10 évvel Dave halála után elmondta: „[én] még mindig nem úgy beszélgetek Istennel, mint régen.”

Egy kedvezőtlen élet esemény, például egy szeretett ember elvesztése, tégelyként működhet sok ember vallási vagy lelki életében. Egyesek számára a vallásosság vagy a spiritualitás fokozódhat - finomodhat vagy elmélyülhet a tárgyalás alatt. Mások számára, mint Marian, a vallásosság vagy a spiritualitás valamilyen jelentős módon csökkenhet.

Julie Exline által vezetett pszichológiai tudóscsoport a Case Western Reserve Egyetemen kezdte vizsgálni, mi történik vallási vagy lelki küzdelem idején. Érdekes módon, több tanulmányban , ez a kutatócsoport azt találta, hogy a kutatásban résztvevők 44–72 százaléka, akik valamilyen ateista vagy agnosztikus meggyőződést jeleznek, arról számolnak be, hogy nem-hitük legalábbis bizonyos mértékig relációs vagy érzelmi tényezőknek tudható be (a minták és módszerek százalékos aránya változik) .

( Kattints ide további vita arról, hogyan csökken a vallásosság és a spiritualitás az Egyesült Államokban, és néhány lehetséges kulturális ok, hogy miért.)

Az egyik tényező, amely hajlamosíthatja az embereket arra, hogy vallási vagy spirituális nézeteiket megváltoztassák a nehéz időkben, az Istenről alkotott, már meglévő meggyőződésük. Nemrégiben Exline és csapata közzétett egy tanulmányt, amely kimutatta, hogy azok az egyének, akik nem jóindulatú elképzelésekkel rendelkeznek Istennel kapcsolatban, nagyobb valószínűséggel csökkentik a vallások és lelkiség tevékenységét a nehézségek következtében. Különösen azok, akik támogatják azt a hitet, hogy Isten szenvedést okoz, engedélyez vagy nem képes megakadályozni a szenvedést, nagy valószínűséggel hanyatlást tapasztalnak.

Marian Fontana egy példa erre a közös mintára. Bánatában nem tudta összeegyeztetni a körülötte megfigyelt szépséget azzal a gondolattal, hogy Isten valahogy felelős azért, hogy szerető férjét „csontokká” változtassa. Ezt figyelembe véve érthető, hogy elvesztette érdeklődését az „Istennel folytatott beszélgetések” iránt.

Természetesen az egyének abban különböznek, hogy miként reagálnak a tragédiára.

E dinamika további tisztázása érdekében egy másik cikkben Exline és munkatársai három általános módszert különítettek el az egyének „tiltakozásáról” Isten ellen a nehézségek során. A tiltakozásnak ezek a formái folytonosságban létezhetnek, kezdve az önérvényesítő tiltakozástól (pl. Istennek megkérdőjelezése és panaszolása) a negatív érzelmekig (pl. Düh és csalódás Isten iránt) a stratégiákból való kilépésig (pl. Harag kitartása, Isten elutasítása, vége a kapcsolat).

Például minden idők személyes kedvenc könyvében, az „Éjszakában”, a néhai Nobel-békedíjas, Elie Wiesel sokatmondóan krónikusan felvázolta Istennel folytatott küzdelmeinek egy részét, mialatt a nácik fogságába esett. A könyv egyik leghíresebb részében Wiesel írt az Auschwitzba érkezésének kezdeti reakciójáról:

„Soha ne felejtsem el azt az éjszakát, az első éjszakát a táborban, amely életemet egy hosszú éjszakává változtatta, hétszer átkozva és hétszer megpecsételve. Soha ne felejtsem el azt a füstöt. Soha ne felejtsem el a gyermekek apró arcát, akiknek testét füstkoszorúkká változtattam a csendes kék ég alatt. Soha ne felejtsem el azokat a lángokat, amelyek örökre elpusztították hitemet. ”

Más részekben Wiesel nyers őszinteséggel írta le az Isten iránti haragját, amiért ez a szenvedés bekövetkezhetett. Például Jom Kippuron, az engesztelés napján, amikor a zsidók böjtölnek, Wiesel kijelentette:

- Nem böjtöltem ... Már nem fogadtam el Isten csendjét. Amikor lenyeltem a levesadagomat, ezt a cselekedetet a lázadás, az ellene való tiltakozás szimbólumává változtattam. ”

Évtizedekkel később, „A létről” című rádióműsorában Krista Tippett megkérdezte Wieselt, hogy mi történt hitével az azt követő években. Wiesel érdekes módon válaszolt:

„Folytattam az imádkozást. Tehát kimondtam ezeket a szörnyűséges szavakat, és minden egyes szavam mellett állok. De utána folytattam az imádkozást ... soha nem kételkedtem Isten létezésében.

Természetesen sok zsidó - és sok európaiak - elutasította az istenhitet a holokausztot követően. Marian Fontanához hasonlóan érthető módon nem tudták összeegyeztetni a mindenható, szerető Istenbe vetett hitet a hatalmas szenvedéssel. Elie Wiesel ezzel szemben kihallgatta Istent, és nagy haragot váltott ki Isten iránt, de soha nem lépett ki a kapcsolatból.

Azoknál az egyéneknél, akik szeretnék fenntartani az Istennel való kapcsolatot, nagyon hasznos lehet a tiltakozás ezen lehetőségének megvalósítása kilépés nélkül. A témáról szóló cikkükben Exline és munkatársai kibővítik ezt a lehetőséget:

„Döntő jelentőségű lehet a kilépési magatartások (amelyek általában károsítják a kapcsolatokat) és az asszertív magatartások (amelyek segíthetik a kapcsolatokat) ... [A] emberek az Isten közelében maradhatnak, miközben teret engednek a düh és más negatív érzelmek átélésének ... Egyesek ... egyének ... [elhihetik], hogy az ilyen ésszerű haragra az egyetlen ésszerű válasz az, hogy elhatárolódnak Istentől, esetleg teljesen elhagyják a kapcsolatot ... De ... mi van, ha valaki felfedezi, hogy egyesek a tiltakozás iránti tolerancia - különösen annak érvényesítő formáiban - valójában része lehet az Istennel való szoros, ellenálló kapcsolatnak? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L. és Pargament, K. I. (2017). Teológiai meggyőződés a szenvedésről és az istenivel való kölcsönhatásról. A vallás és a spiritualitás pszichológiája, 9, 137-147.